Adam Novak
El intercambio entre el filósofo Frédéric Lordon y La France Insoumise plantea algunas preguntas centrales para la estrategia ecosocialista a nivel internacional: ¿pueden las formaciones electorales de izquierda realmente desafiar al capitalismo?, y ¿qué distingue el anticapitalismo retórico del real?
En octubre de 2025, el filósofo y economista francés Frédéric Lordon publicó un provocativo ensayo preguntándose si La France Insoumise (LFI) -la principal formación radical de izquierda de Francia- merece llamarse a sí misma anticapitalista. Su respuesta era: todavía no, y quizás no en serio.
Fundado por Jean-Luc Mélenchon en 2016, el movimiento obtuvo el 22% en la primera vuelta de las elecciones presidenciales de 2022, perdiendo por poco la segunda vuelta contra Marine Le Pen. Fue el eje del Nuevo Frente Popular (NFP), la coalición de izquierdas que inesperadamente ganó la mayoría de los escaños en las elecciones legislativas de 2024. Su programa, L’Avenir en commun (Un futuro en común), combina el ecosocialismo, una constitución para la Sexta República, la jubilación a los 60 años y la denuncia de las restricciones fiscales de la UE. LFI representa la formación más significativa a la izquierda de la socialdemocracia en Europa Occidental con una perspectiva real de poder gubernamental.
El ensayo de Lordon provocó un debate sustancial. Antoine Salles-Papou, director de la escuela de formación Institut La Boétie de LFI, publicó una larga refutación en Contretemps. Lordon respondió en noviembre con una segunda intervención.
Estatura intelectual y ambición teórica
Lordon abre el debate con un reconocimiento que puede sorprender. De todas las figuras políticas de la Quinta República, escribe, ninguna posee el calibre intelectual de Jean-Luc Mélenchon. El pensamiento de De Gaulle nunca avanzó más allá de “una cierta idea de Francia”; la cultura literaria de Mitterrand no le proporcionó ninguna comprensión de la sociedad capitalista; y después vino “la era de los contables imbéciles y los manipuladores fascisantes”. La intelectualidad de Mélenchon ha dado forma a LFI como “la única formación política institucional en la que la gente realmente piensa”, con el Instituto La Boétie representando “un éxito notable”.
Lordon se toma en serio las ambiciones de LFI porque el movimiento las toma en serio. El volumen colectivo recientemente publicado Nouveau peuple, nouvelle gauche (Nuevo pueblo, nueva izquierda) representa un genuino intento de renovar la teoría de la izquierda en las condiciones contemporáneas. La afirmación de Lordon es que esta renovación ha salido mal en una coyuntura crucial.
La trampa del tecnofeudalismo
La ocasión para la intervención de Lordon fue una controversia sobre el “tecnofeudalismo” — un concepto central en el análisis de LFI. En agosto de 2025, el crítico tecnológico Evgeny Morozov publicó un fuerte ataque a este concepto en Le Monde diplomatique, argumentando que las grandes empresas tecnológicas se comportan como empresas capitalistas clásicas, invirtiendo masivamente (320 mil millones de dólares, aproximadamente 295 mil millones de euros, en infraestructura de IA planificada para 2025 por Meta, Microsoft, Alphabet y Amazon), compitiendo ferozmente, vendiendo bienes de producción, en lugar de recaudar tributos como señores feudales.
Mélenchon respondió contundentemente con ocasión del lanzamiento de un libro, refiriéndose a Morozov solo como “alguien” que lo “amonesta”. Lordon encuentra esto insuficiente. Morozov “no es exactamente un idiota pueblerino”, señala, y merece una refutación adecuada.
Lordon añade sus propias objeciones. Es curioso, observa, nombrar un régimen dentro del modo de producción capitalista en nombre del modo de producción que lo precedió: “un poco como decir que existe un régimen teológico de Ilustración política”.
Más sustancialmente, Lordon examina los tres criterios que el economista Cédric Durand propone para identificar el tecnofeudalismo: dependencia extrema (la “gleba” generalizada en la que estamos sumidos); un grado de control que hace que el poder capitalista sea inseparablemente económica y políticamente; y la depredación desenfrenada. Sin embargo, los tres criterios se aplican por igual al capitalismo fósil. Considere el automóvil y el petróleo: la dependencia del automóvil se compara fácilmente con la dependencia de Internet; Total mantiene flotas aéreas privadas, servicios de seguridad privados, el equivalente de un ejército privado, conduce su propia geopolítica, trata directamente con jefes de estado, los corrompe o los derroca según sea necesario. Si todas las casillas están marcadas, Lordon pregunta, ¿hablamos de “petrofeudalismo”?
Redes versus propiedad lucrativa
La controversia sobre el tecnofeudalismo es importante porque sustenta la orientación estratégica de LFI. El movimiento ha hecho de las “redes” — entendiendo el concepto en general para incluir no solo el Internet, sino también los servicios públicos, el suministro de electricidad y las instalaciones urbanas — el eje central de su análisis de clase. Mélenchon escribe en Faites mieux: “La relación del pueblo con la oligarquía pone en juego el control de las redes”; “El pueblo es el protagonista del conflicto central cuya participación es el reparto de la riqueza y el acceso a las redes”.
Lordon reconoce la sofisticación de este análisis. Las redes, en la concepción de Mélenchon, abarcan la destrucción de la infraestructura de servicios público bajo el neoliberalismo (oficinas de correos, hospitales, estaciones de tren), la fragilidad del suministro de electricidad frente a los eventos climáticos, y la segregación espacial que expulsa a los pobres “lejos de todo”.
Pero algo desaparece. LFI comenzó con una intención loable: ir más allá de la imagen osificada del “proletario de fábrica” como sujeto de la historia. Un análisis renovado de clase necesario para abarcar todas las condiciones de la vida contemporánea, no solo la existencia en el trabajo.
Sin embargo, la renovación ha ido demasiado lejos. Si el marxismo ortodoxo veía al sujeto de clase solo como productor en el taller, la línea actual de LFI lo ve solo a través de la difícil vida de los segregados de las redes. La figura del productor ha desaparecido del concepto sintético de clase.
La lógica fundamental del capitalismo – la lógica de la propiedad lucrativa y la acumulación indefinida en forma de autoexpansión del dinero, lo que Marx llamó A-M-A’ (dinero invertido en materias primas para generar más dinero) – se encuentra primero en el modo de producción. Romper con el proletariado de fábrica como sujeto de clase no debe significar romper con el núcleo analítico del que se derivó originalmente esa clase: “olvidando el corazón del reactor”.
Conclusión de Lordon: disputar el control “oligárquico” de las redes, sin incluir el control y, en última instancia, la abolición de la propiedad lucrativa dondequiera que se manifieste, no constituye una ruptura con el capitalismo. “LFI está en su derecho de no ser anticapitalista, después de todo: discutiríamos sobre bases claras y líneas francas. Lo que es menos aceptable es tomarnos por tontos.” …
