Dr. Roger Heli Díaz Guillén
Hablar del “Buen Vivir” de los pueblos indígenas es un tema histórico iniciado en Chiapas con el Dr. Antonio Paoli Bolio que puso el tema en la opinión pública, retomándose el Lekil Kuxlejal en el gobierno del Dr. Eduardo Ramírez Aguilar a partir del pensamiento “humanismo que transforma” y Jamal Chulel; correspondiendo asumir este pensamiento ético el Secretario de Educación en la propuesta “pedagogía de las conciencias”; convocando a congreso internacional que aportó elementos para su observancia y evaluación en políticas públicas.
El “Buen Vivir” es pensamiento, comunicación y percepción de la realidad y entorno en la integralidad armónicas social con la naturaleza y la madre tierra, para estar bien con uno mismo y en paz con los demás y con lo que nos rodea; que se traduce y expresa en modos de vida de los pueblos de México y América, que después del continente asiático el continente americano es donde se concentra la mayor población indígena del mundo, siendo México el país americano con mayor número de pueblos y población indígena, protagonista de un movimiento armado de impacto internacional denominado EZLN surgido a finales del siglo pasado.
México es país líder en el reconocimiento de los derechos colectivos de libre determinación y autonomía de la vida comunitaria que asumió en septiembre del 2024 la categoría jurídica de “Pueblo y comunidad indígena y afro mexicana como sujetos de “derecho público”; que establece condiciones para que los pueblos y comunidades regulen la expresión social del Buen Vivir” de forma autonómica; derivado de un movimiento indígena donde los antecedentes de estos derechos colectivos de última generación están dispuestos en los históricos “Acuerdos de San Andrés Larrainzar”.
Aunado a las luchas armadas y movimientos reivindicatorios por el territorio, recursos naturales y derechos colectivos que ha caracterizado al indigenismo mexicano; se observa la lucha de pueblos indígenas hermanos de América que han retomado el Buen Vivir, siendo referente la promulgación del Plan Amazanga en el año de 1992, definido como sumak kawsay en Ecuador, retomado en Bolivia como Suma Qamaña.
En este contexto, el BUEN VIVIR trascendió al terreno de lo político al ser retomado con las consideraciones de Estado en las Constituciones de Ecuador en el año 2008 y de Bolivia en el año del 2009; observando que la Constitución de Ecuador retoma el “Buen Vivir” como un adjetivo del desarrollo social, asumiéndolo como «el conjunto organizado, sostenible y dinámico de los sistemas económicos, políticos, socio-culturales y ambientales» de los pueblos originarios.
EL BUEN VIVIR como filosofía indígena ha trascendido también al campo académico en las ciencias sociales, representando hoy una bandera de lucha al amparo de la autonomía y libre determinación como derecho internacional, como se destaca en artículo de análisis “El Buen Vivir de los indígenas”, que “estos enfoques han inspirado movimientos sociales y políticos que buscan reconocer y respetar los derechos de los pueblos indígenas, promoviendo un desarrollo sostenible y la conservación del medio ambiente para las generaciones futuras. Sin embargo, es importante señalar que cada comunidad indígena tiene sus propias formas de entender y aplicar estos conceptos, ya que existen diversas culturas y tradiciones dentro de los pueblos indígenas de América Latina”.
El “Buen Vivir” Lekil Kuxlejal es un contrapeso o antítesis del desarrollo social y/ o comunitario que se ha promovido por gobiernos y agencias de desarrollo, al observar que “El Buen Vivir” es una propuesta de contenido cultural del sujeto activo en una colectividad e integralidad social y natural; diferenciándose de la idea occidental del desarrollo social que se construye, coordina y vigila desde fuera, en una vinculación de intereses de las comunidades, pueblos y los gobiernos que lo promueven, que históricamente ha arrasado la naturaleza; afectado a la cultura y dañado la calidad de vida, .
En resumen, “El Buen Vivir” es estar bien con uno mismo, estar bien con los otros y estar bien con la naturaleza; donde todos sabemos algo y todos no sabemos algo, abriendo nuestros corazones para compartir lo que sabemos. Sabiendo escuchar a los otros, sumando e incluyendo al hablar. Es respeto y equilibrio con la naturaleza y la madre tierra en el plano humano, comunitario y familiar, en vida plena y vida buena.
