El uso de la palabra
Dr. Raúl Vázquez Espinosa
En el prólogo al libro “El origen del ‘Trauerspiel’ alemán”, Walter Benjamin nos ofrece algunas rutas para entender su concepto de “constelación”. Una recepción que puedo llamar como “exitosa” ha tenido ese concepto a lo largo del siglo XX y lo que va de este siglo. Sin embargo, vale la pena repensar la constelación bajo la apertura de nuevas realidades que se prestan a ser interrogadas; más porque estamos frente a un tiempo en el que las relaciones que subyacen a esas realidades se han desdibujado y hacen borroso el escenario de los hechos concretos.
Estamos ante un momento que nos permite pesar de nuevo ciertos supuestos; hemos perdido los soportes del mundo bajo la sospecha de ser meras narrativas ficcionales o proposiciones impuestas sin conceso. El mundo ya no es “mundo”, es un espejismo fabricado desde ciertos concesos que no se dejan ver, sino que controlan lo que se dice y hace desde una virtualidad engañosa y dirigida. La verdad, no es posible, porque a la manera de una especie de forma platónica lo que vemos son sombras o, peor aún, sombras de las sombras. El mundo ya no “aparece” ante nosotros en sus relaciones directas, sino mediadas por capas de simulaciones, capas de sentido, pero nacidos en ambientes controlados y pensados para gobernarnos, controlarnos y dirigirnos.
En ese contexto, la constelación vuelve a ofrecernos alguna posibilidad de colocación frente a esos contextos de intervención existencial. Lo primero que surge es la apertura hacia la verdad; definir la verdad será imposible en este estado de las cosas, ya que, sin tener referencia a los problemas epistemológicos de las ciencias positivas o la teoría de conocimiento, en la que sólo podemos tener un acceso limitado a la verdad o que se avanza paso a paso, en el ambiente del mundo sencillamente ni siquiera tenemos posibilidad de orientarnos hacia ella. Entonces, qué tenemos ante nosotros para formular las preguntas. En ese sentido, Walter Benjamin ofrece una respuesta. Nos dice, “el conocimiento es interrogable, pero la verdad no”. Y, es precisamente, ahí, donde cabe preguntarse entonces sobre el mundo. Porque si no es la verdad el fin de la indagación, es lo que se construye hacia donde debemos dirigirnos; porque sea una simulación, mentira, puesto ene escena o construcciones diseñadas para controlarnos, esas capas son interrogables, porque son construidas, son conocimiento en la medida que tienen un sustento epistemológico y político. El mundo ante nosotros está mediado por esas capas, la virtualidad, la simulación, el ejercicio de control estatal, industrial, tecnológico y militar, en fin, todas las formas de enmascarar el hecho en cuento mundo, son completamente interrogables.
Podemos, desde luego, colocarnos frente a ese mundo de las ficciones; podemos cuestionar sus bases, sus horizontes de sentido. Por ello, cuando Benjamin dice que “las ideas son a las cosas lo que las constelaciones a las estrellas”. Esta idea nos ayuda a relacionar las cosas que, a primera vista, está separadas. Parto de la imagen del propio Walter Benjamin, en el cielo hay muchas estrellas, pero cuando las reconocemos, vemos sus relaciones, entendemos sus patrones, podemos encontrar sus sentidos, de eso nace una constelación. Como la constelación de Orión. Las estrellas separadas, no ofrecen posibilidad de conocimiento, pero en sus relaciones se hacen más claros sus sentidos. A partir de ello, en las ideas sucede lo mismo. Relacionamos cosas, hechos o experiencias. Por ejemplo, alguien sufre las consecuencias de una crisis económica; las noticias en torno a ello se simulan, se trastocan, los trabajadores viven sueldos bajos, perdida de ahorros, en el fondo, lo que tenemos es la idea de injusticia que atraviesa todo. En ella, todas esas situaciones cobran sentido y pueden ser leídas.
Por otro lado, cabe definir, para ello, el concepto de mundo. Para Hannah Arendt, el mundo no puede reducirse a la naturaleza, al planeta que habitamos ni a la simple acumulación de objetos y personas. El mundo es, fundamentalmente, una construcción humana. Por ello, es conocimiento y, por lo tanto, interrogable. Es un espacio común constituido por nuestras obras, instituciones, relaciones y experiencias compartidas. En “La condición humana” (1958), Arendt afirma: “El mundo, como todo lo que está en medio, relaciona y separa a los hombres al mismo tiempo”. Esta afirmación permite comprender que el mundo no es una realidad exclusivamente material, sino un lugar compartido que hace posible la convivencia entre personas diferentes. Es aquello que nos reúne y, al mismo tiempo, nos distingue. Desde esta perspectiva, el mundo adquiere su significado en la pluralidad humana, en las relaciones que establecemos y en las acciones mediante las cuales construimos una realidad común que trasciende nuestra experiencia individual.
Por su parte, Jean-Luc Nancy, en “El sentido del mundo” (1993), propone comprender el mundo no como una totalidad cerrada, organizada por un principio exterior, sino como una multiplicidad de existencias que se relacionan entre sí. El mundo no posee un significado definitivo que debamos descubrir, ya que el sentido emerge de las relaciones, los encuentros y las diferencias que constituyen nuestra existencia. En una entrevista publicada en Esprit (2014), Nancy sostiene: “El mundo se produce a sí mismo como su propia transformación”. Esta afirmación permite comprender que el mundo no es una realidad estática ni un escenario donde simplemente transcurre la vida humana, sino un entramado intenso de relaciones en permanente transformación. Existir significa, en este sentido, coexistir, estar siempre en relación con otros. De esta manera, mientras Arendt destaca el carácter común y político del mundo, Nancy subraya su condición relacional, plural y abierta, en la que el sentido se construye continuamente a partir de nuestras experiencias compartidas.
Es desde estas posiciones que propongo leer el mundo como una constelación. Si, como sostiene Hannah Arendt, el mundo es una construcción humana, constituida por nuestras instituciones, acciones, obras y relaciones, entonces ese mundo puede ser interrogado a partir de los elementos que lo conforman. No estamos frente a una realidad dada e inmutable, sino ante un espacio común que hemos construido históricamente. Por ejemplo, la precariedad laboral, la migración, la violencia, la concentración de la riqueza y el desarrollo tecnológico pueden parecer fenómenos independientes. Sin embargo, todos forman parte del mundo que compartimos y están relacionados por decisiones políticas, procesos económicos y experiencias sociales. Desde este horizonte, adquiere importancia la constelación de Walter Benjamin. Nos permite reunir esos acontecimientos, reconocer sus vínculos y comprender las condiciones que los producen. La constelación es, en este sentido, una forma de leer críticamente el mundo del que habla Arendt, haciendo visibles las relaciones que permanecen ocultas cuando observamos los hechos de manera aislada.
Por otra parte, si para Jean-Luc Nancy el mundo se constituye en las relaciones entre las existencias, la constelación permite reconocer cómo esas relaciones producen sentidos que no siempre resultan evidentes. Una noticia sobre migración, una estadística de pobreza, una fotografía de una comunidad desplazada y un discurso político pueden formar una constelación que revele las contradicciones de nuestro tiempo. Pero, esta lectura, también, tiene una dimensión política en el sentido de Arendt. El mundo necesita de la palabra y de la acción para hacerse visible, discutirse y transformarse. La palabra permite que las distintas experiencias humanas aparezcan públicamente, que aquello que parecía distante se ponga en relación y que las interpretaciones dominantes puedan ser cuestionadas. Leer el mundo como una constelación significa ejercer nuestra capacidad de pensar y hablar sobre aquello que compartimos. Usar la palabra. No se trata solamente de descubrir conexiones entre acontecimientos, sino de recuperar la posibilidad de comprender, discutir y recuperar el mundo que nos ha sido arrebatado.
