Masacre en Acteal: Un icono en la historia de la resistencia indígena.

Masacre en Acteal: Un icono en la historia de la resistencia indígena.

Por la Conciencia

Dr. Roger Heli Díaz Guillén.

Acteal es una comunidad perteneciente a los Bienes Comunales San Pedro Chenalhó, donde en el marco del surgimiento del movimiento Zapatista en 1994 se constituyó un campamento de familias de indígenas desplazados por tema religioso y control territorial que denominaron “campamento las Abejas”, que fueron vinculados al zapatismo y por ello fueron masacrados un lunes 22 de diciembre de 1997 siendo presidente Ernesto Zedillo Ponce de León, por grupo indígena armado formado en la estrategia de contrainsurgencia que implementó el estado mexicano a través del ejército para combatir al zapatismo, según se denunció; que cumple este 2024 una historia de lucha y resistencia civil de campesinos tzotziles pertenecientes al municipio autónomo San Pedro Polhó en San Pedro Chenalhó.

El campamento Las Abejas el pasado 6, 7 y 8 de noviembre del 2024 fue sede del II Reencuentro Mesoamericano de Movimientos Sociales en Resistencia, donde se dieron cita más de 40 organizaciones indígenas, sociales, y campesinas provenientes de México, Guatemala, Honduras, Colombia, Chile, Costa Rica, Panamá, Italia y España en un espacio reconocido como territorio Sagrado de los Mártires de Acteal. Organizaciones que trabajan sobre temas como el agua, el territorio, tierra, salud, derechos de las mujeres y; derechos humanos individuales y colectivos; realizándose diversos talleres temáticos y formativos como:  Recuperemos nuestra historia y derechos históricos sobre el agua y recurso naturales  a cargo de la representación del Parlamento Nacional Indígenas A.C, “Modelo Energético para el Buen Vivir”, “Escritura jeroglífica en tzotzil y tzeltal”, “Proyecto mujeres-Herrería mujeres Abejas”, entre otros, 

Filosóficamente en humanismo y espiritualidad las más de 160 personas participantes se dieron a la tarea de reencontrar sus corazones, sus rostros para fortalecer la esperanza, las resistencias y las alternativas, la unidad y la organización que los gobiernos históricamente han pretendido despojar y negar y; que lo han logrado en diversos países de América Latina despojando de sus tierras y territorios a pueblos y comunidades indígenas; limitando el acceso y beneficio de los recursos naturales como el agua. Trabajando en los dos primeros días en análisis y reflexiones colegiadas que concluyeron en mesas de articulación y líneas de trabajo colectivo.

Estos eventos y existencia de redes nacionales e internacionales de organizaciones indígenas, sociales,  y campesinas  resultan necesarios como contrapesos de los sistemas de gobierno que viene construyendo “conciencia a modo” que atentan la verdadera democracia incluyente, ciudadana y comunitaria; invocando el interés público sobre los intereses particulares de minorías étnica; limitando los reconocimientos elementales de sus derechos históricos a la tierra, la naturaleza y a decidir su futuro y planes de vida comunitarios que constituyen los derechos colectivos de última generación de los pueblos indígenas.

En el evento se dimensionó la importancia de fortalecer la vida interna comunitaria en el derecho a la libre determinación, basado en la ordenanza y gobernanza en equilibrio con el medio ambiente en un concepto de desarrollo sostenible, inclusivo e integral que incorpore los componentes natural y cultural de los territorios indígenas; destacando este evento en sus conclusiones el “Impulsar los marcos normativos comunitarios en la línea de la libre determinación de los pueblos originarios como sujetos de derecho público, recuperando nuestra cosmovisión, principios, el derecho histórico y ancestral como guardianes y custodios de la Madre Tierra sobre los bienes comunes naturales como los ríos, los bosques, plantas medicinales y los territorios; promoviendo y trabajando en la protección de nuestros ríos y bosques de la depredación del capital y; trabajando en la integración de Escuelas de Formación Política”, derechos colectivos y gestión y “herramientas para la descolonización de nuestro pensamiento” como es la educación comunitaria; la formación de jóvenes y; el manejo de la información y comunicación.

Además de regular la relación de los pueblos con el agua y sus recursos naturales una parte del proceso y contenido de los instrumentos normativos comunitarios y de núcleos agrarios importantes a considerar es el relativo a las consultas previas e informadas a los pueblos indígenas, cuyo ejercicio en experiencias vividas por los pueblos indígenas participantes en el evento que ocupa, fue la denuncia que existe mucha manipulación en los ejercicios gubernamentales de consultas y que en el caso de México las consultas previas e informadas NO cuentan con marco normativo legal especifico, sujetándose a una legislación secundaria del Instituto Nacional de Pueblos Indígenas INPI para su realización.

En este orden, resulta sustantivo el que los reglamentos ejidales y estatutos comunales de núcleos agrarios con población indígena, cuyo territorio pertenece a un pueblo indígena como sujeto de derecho público, considere un capítulo en su instrumento normativo con el título “De las Consultas Previas e Informadas”, donde se establezca el concepto de sociabilización y legitimación de un acontecimiento que impacta en la vida pública del pueblo o núcleo agrario, definiendo las acciones necesarias, tiempos y formas para que una información se considere sociabilizada, legitimada o negada. Es decir, establecer la o las lenguas en que se interpretarán y/o traducirán; que los interpretes de lenguas sean locales y designados por acuerdo colectivo o de asamblea; que se expongan en imagen, audio, letra, cartografía; caricaturas inclusive, etc.; que se trabaje desde el núcleo familiar, organizaciones locales y a nivel comunitario; que establezcan los tiempos necesarios y medios para la debida comprensión de las ideas, palabras, letras e imágenes; entre muchos aspectos necesarios para considerar que una idea o ideas están legitimadas, no aceptadas o enriquecidas.

Concluimos reconociendo como un gran paso el que en un evento de esta magnitud de impacto en América Latina, donde activistas sociales NO gubernamentales  coincidan abonar a la lucha reivindicatoria de derechos colectivos, la perspectiva del manejo territorial, natural, cultural y educativo comunitario basado en el fortalecimiento de los órdenes normativos y costumbres jurídicas (derecho consuetudinario); trabajando de lo particular a lo general en la educación y formación comunitaria, reconstruyendo los derechos originarios y su adminiculación con los derechos municipales, estatal, nacional e internacional; dando ejercicio pleno a la libre determinación, autonomía y trascendencia de la propiedad social de las tierras de los pueblos indígenas.

El paso siguiente es amalgamar ideas para proponer metodología de intervención comunitaria para la salvaguarda y salvaguardia de los patrimonios culturales tangibles e intangibles, patrimonios naturales y recursos de la madre tierra para la construcción de los marcos normativos comunitarios en los contextos de ordenanza y gobernanza y elementos básicos de planes de vida; basados en la particularidad de cada uno de los pueblos indígenas convergentes con la reivindicación de los derechos colectivos originarios como sistemas particulares de vida pública, gobiernos, normas,  costumbres jurídicas y planes de vida comunitaria.

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